بقلم أ / سايمون كريتشلي. ترجمة شيخة اليلك وعبدالله المطيري
لماذا الشمولية؟ ولماذا اللاتناهي؟
أول كتاب فلسفي منهجي كامل من تأليف ليفيناس، والذي يسميه دريدا “العمل العظيم”، هو الشموليّة واللاتناهي. لماذا يحمل هذا الكتاب هذا العنوان؟ بالنسبة إلى ليفيناس، فإن جميع العلاقات الوجودية مع ما هو آخر هي علاقات فهم وتشكيل شموليّات. الفكرة هنا هي أنني إذا تصورت العلاقة مع الآخر من حيث الفهم، والارتباط، والتماثل، والمعاملة بالمثل، والمساواة، وحتى، كما أصبح من المألوف مرة أخرى، الإدراك، فإن هذه العلاقة تصبح علاقة شموليّة. عندما أقوم بعملية الشمول فإنني أتصور العلاقة مع الآخر من نقطة متخيّلة خارج تلك العلاقة وأحوّل نفسي إلى متفرج نظري على العالم الاجتماعي الذي أنا في الحقيقة جزء منه وفاعل فيه. إذا نظرنا إلى العلاقة من الخارج، فإن البينذاتية قد تبدو وكأنها علاقة بين متكافئين، ولكن من داخل تلك العلاقة، كما تحدث في هذه اللحظة بالذات، فإن الآخر يضع على عاتقي التزامًا يجعله أعلى مني وأكثر من أن يكون نظيرا لي. قد يقال أن الكثير من الفلسفات والنظريات الاجتماعية تعمل بإصرار على وضع العلاقة مع الآخرين في إطار شمولي. لكن بالنسبة لليفيناس، لا توجد رؤية من العدم. كل رؤية تنطلق من مكان ما والعلاقة الأخلاقية هي وصف من وجهة نظر فاعل في العالم الاجتماعي وليس متفرجًا عليه.
في أعمال ليفيناس من أواخر الخمسينيات من القرن الماضي وصاعدا، وصف ليفيناس العلاقة الأخلاقية بالآخر باللاتناهي. ماذا يعني ذلك؟ إن ادعاء ليفيناس بسيط للغاية، لكن حتى القراء المتمرسين لا يزالون يفهمونه مشوشًا. الفكرة هي أن العلاقة الأخلاقية بالآخر لها تشابه شكلي مع العلاقة، في تأمل ديكارت الثالث، بين التفكير res cogitans ولا تناهي الله[i]. ما يثير اهتمام ليفيناس في هذه اللحظة من حجة ديكارت هو أن الذات البشرية لديها فكرة اللانهاية، وأن هذه الفكرة، بحكم تعريفها، هي فكرة تحتوي على أكثر مما يمكن تصوّره. كما قال ليفيناس، في ما يكاد يكون تعويذة في عمله المنشور، “عند التفكير في اللانهاية، الذات المفكّرة تفكّر أكثر مما تعتقد” (مجموعة أوراق فلسفية، ٥٤).
إن هذه البنية الصوريّة للفكر الذي يفكر أكثر مما يعتقد، والذي لديه فائض داخل نفسه، هي التي تثير اهتمام ليفيناس لأنها ترسم ملامح العلاقة بشيء يتجاوز دائمًا أي فكرة قد تكون لديّ عنه، ذلك الذي يهرب مني دائما. إن الصورة الديكارتية لعلاقات الشيء المفكر res cogitans مع الله من خلال فكرة اللانهائية تزوّد ليفيناس بصورة أو نموذج رسمي للعلاقة بين طرفين تقوم على العلوّ وعدم المساواة وعدم المعاملة بالمثل وعدم التناسق. ومع ذلك، لا يدعي ليفيناس أي ادعاء جوهري في هذه المرحلة، فهو لا يقول أنني بالفعل أمتلك فكرة اللانهائي بالطريقة التي يصفها ديكارت، ولا يدعي أن الآخر هو الله، كما يعتقد بعض القراء عن طريق الخطأ. كما يشير بوتنام بحق، “لا يعني ذلك أن ليفيناس يقبل حجة ديكارت المفسّرة بهذا الشكل. المغزى هو بالأحرى أن ليفيناس يحوّل الحجة من خلال استبدال الله بالآخر “.(مجموعة أوراق فلسفية، صـ ٥٤).
نظرًا لأن ليفيناس فينومينولوجي، يصبح السؤال بالنسبة له محاولة تحديد موقع بعض المحتوى الملموس لهذه البنية الصورية. إن ادعاء ليفيناس الأساسي الجوهري، والذي يتردد صداه بطرق مختلفة في جميع أنحاء عمله الناضج، هو أن العلاقات الأخلاقية بين الذات والآخر تتوافق مع هذه الصورة، وتحقق هذا النموذج بشكل ملموس. قد يقول المرء أن العلاقة الأخلاقية مع وجه الشخص الآخر هي التعبير الاجتماعي عن هذا الهيكل الرسمي. يكتب ليفيناس، “فكرة اللاتناهي هي العلاقة الاجتماعية”، ومرة أخرى ،” الطريقة التي يقدم بها الآخر نفسه ، متجاوزًا لفكرة الآخر عندي، هي ما نسميه هنا بالوجه” (مجموعة أوراق فلسفية، 54؛ الشمولية واللاتناهي، 50). وهكذا، فإن العلاقة الأخلاقية بالآخر تنتج ما يدعوه ليفيناس، بصيغة مفضلة التقطها بلانشو بشكل صحيح “انحناء للفضاء البينذاتي”، والذي لا يمكن أن يُدمج في مفهوم شمولي إلا من خلال تخيل المرء لنفسه على نحو خاطئ على أنه يحتل مكانًا شبيهًا بالله خارج تلك العلاقة” (الشمولية واللاتناهي، 291).
ما هو المماثل؟ و ما هو الاخر؟
تتحقق الأخلاق بالنسبة لليفيناس، باعتبارها وضع الأنا، أو الذات، أو الوعي، أو ما يسميه، في المصطلح الذي يقتبسه من أفلاطون، المثيل أو الشبيه (le Même, to auton) . ولكن ما هو المثيل أو الشبيه؟ من المهم أن نلاحظ أن المثيل لا يشير فقط إلى الأفكار الذاتية، ولكن أيضًا إلى موضوعات تلك الأفكار. في المصطلحات الهوسرلية، لا يشمل مجال المثيل أفعال الوعي المقصودة، أو noeses فقط، ولكن أيضًا الأشياء المقصودة التي تعطي معنى لتلك الأفعال، أو noemata. مرة أخرى، في مصطلحات هايدجر، لا يشير المثيل إلى الدازاين فحسب، بل يشير أيضًا إلى العالم الذي يتألف من كينونة الدازاين، حيث يُعرَّف الأخير على أنه الوجود في العالم. لذا، فإن مجال المثيل يحافظ على علاقة مع الآخرية، لكنها علاقة تقلل فيها الأنا أو الوعي المسافة بين الذات والآخر، حيث، كما يعبّر عنها ليفيناس، يتلاشى التقابل بينهما (الشمولية واللاتناهي، 126).
وبالتالي فإن المثيل يُستدعى للسؤال من قبل آخر لا يمكن ردّه إلى الذات، من قبل شيء يهرب من القوة المعرفية للذات. في المرة الأولى التي استخدم فيها ليفيناس كلمة “أخلاقيات” في نص محدد – باستثناء المقدمة – من الشمولية واللاتناهي، عرّفها على أنها “مسائلة عفويتي من خلال وجود الآخر Autrui)) ” (الشمولية واللاتناهي، 43). الأخلاق، بالنسبة لليفيناس، نقد. إنها مسائلة الحرية والعفوية والمفاجأة المعرفية للأنا التي تسعى إلى اختزال كل الآخرية لنفسها. الأخلاق هي محلّ آخرية أخرى، أو ما يسميه ليفيناس “الخارجية”، والتي لا يمكن اختزالها إلى المثيل. العنوان الفرعي للشمولية واللاتناهي هو “مقالة في الخارجية”. في تأملات سيرته الذاتية المختصرة، يشير ليفيناس إلى أن “الوعي الأخلاقي ليس خبرة القيم، ولكنه منفذ إلى كائن خارجي” (حرية صعبة، ٢٩٣).
يسمى ليفيناس هذا الكائن الخارجي “وجهًا”، وقد تم تعريفه، مع مراعاة ما قيل أعلاه حول مفهوم اللاتناهي، على أنه “الطريقة التي يقدم بها الآخر نفسه، متجاوزًا فكرة الآخر بداخلي ” (الشمولية واللاتناهي، 50). و في لغة الفلسفة المتعالية، الوجه هو شرط إمكانية الأخلاق. يميز ليفيناس بين شكلين من أشكال الآخر، يتم تمييزهما عن طريق autre و autrui بالفرنسية، والتي يتم أحيانًا تكبير الحرف الأول فيها وأحيانًا بدون تكبير بأسلوب ليفيناس النثري غير المتسق. تشير Autre إلى أي شيء آخر، هذا الكمبيوتر الذي أكتب عليه، وألواح النوافذ والمباني التي يمكنني رؤيتها عبر الشارع. في المقابل Autrui محجوزة للإنسان الآخر الذي تربطني به علاقة أخلاقية، على الرغم من أنه يظل نقطة خلافية إلى أي مدى، إن وجد، يمكن أن تمتد أخلاقيات ليفيناس إلى غير البشر، مثل الحيوانات[ii].
بالإضافة إلى كونها نقدًا، فإن أخلاقيات ليفيناس لها علاقة نقدية بالتقاليد الفلسفية. بالنسبة إلى ليفيناس، كانت الفلسفة الغربية في معظمها عبارة عن أنطولوجيا، وليس عمل هايدجر إلا أحدث مثال لها. يقصد ليفيناس بالأنطولوجيا أيّة محاولة لاستيعاب كينونة ما هو موجود. وفقًا لهذا التصوّر، فإن نظرية المعرفة، في نسختها الواقعية أو المثالية، هي أنطولوجيا بقدر ما يكون موضوع الإدراك موضوعًا للوعي، أي حدس يمكن وضعه تحت مفهوم ما، سواء كان هذا الحدس هو المُعطى التجريبي الحسي أو أنه يتشكل بشكل مفارق من قبل فئات الفهم. بالنسبة إلى ليفيناس، فإن الحدث الأنطولوجي الذي يحدد ويهيمن على التقليد الفلسفي من بارمنيدس إلى هايدجر يتمثل في قمع أو تقليص جميع أشكال الآخرية عن طريق تحويلها إلى مماثل. في الأنطولوجيا، يتم استيعاب الآخر بنفس طريقة استيعاب الطعام والشراب – “يا فلسفة الجهاز الهضمي!”، كما صرخ سارتر ضد الكانتية الجديدة الفرنسية[iii]. تناول تحليل الوجود المنفصل في الجزء الثاني من الشمولية واللاتناهي، الأنطولوجيا تشبه حركة اليد، العضو المتخصص في القبض والاستيعاب ، التي تتملّك الأشياء من خلال نشاط العمل، حيث يشبه العمل المفاهيمي العمل اليدوي. علم الوجود هو مثل حركة اليد، العضو للإمساك والاستيلاء، الذي يمسك (prend) ويستوعب (comprend) الأشياء في تلاعب بالآخرية. في “المفارق والعلوّ”، يلخص ليفيناس وينتقد هذه الفلسفة الهضمية، حيث الأنا المعرفية هي ما يسميه “بوتقة الانصهار” للوجود، محوّلة كل الآخرية إلى نفسها. يعرّف ليفيناس الفلسفة على أنها الكيمياء التي يتم من خلالها تحويل الآخرية إلى التماثل عن طريق حَجَر الفلاسفة المتمثّل في الأنا العارفة[iv].
[i] On this point, see ti, 53, and ‘Philosophy and the idea of infinity’, in Collected Philosophical Papers 79–80.
[ii] انتقد دريدا ليفيناس حول هذه النقطة في “الأكل جيدًا” ، أو حساب الذات: مقابلة مع جاك دريدا ، في E. Cadava ، P. Connor و J.-L. نانسي (محرران) ، من يأتي بعد الموضوع؟ (لندن ونيويورك: روتليدج ، 1991) ، الصفحات 105-8. لكن التفسير الأكثر تفصيلاً ودقةً عن ليفيناس ومشكلة الالتزامات الأخلاقية تجاه الحيوانات هو في عمل John Llewelynانظر لـ “هل أنا مهووس بـ”بوبي”؟ إنسانية الحيوان الآخر ، في كريتشلي وبرناسكوني ، إعادة قراءة ليفيناس صـ ٢٣٤- ٢٤٥.
The Middle Voice of Ecological Conscience (London and Basingstoke: Macmillan, 1991).
[iii] See Jean-Paul Sartre, ‘Intentionality: A Fundamental Idea of Husserl’s Phenomenology’, Journal of the British Society for Phenomenology, 1 (1970), p. 4.
[iv] For Levinas’s critique of epistemology, see his important 1962 lecture, ‘Transcendence and Height’, in Basic Philosophical Writings 11–31.