ليفيناس

مقدمة (٤)

سايمون كريتشلي

ترجمة: شيخة اليلك وعبدالله المطيري

ما هو القول saying وما هو “ما قيل” the said؟

بسبب عدم وجود مصطلح أفضل ، فإن “الفلسفة غير الأنطولوجية” ستتألف من مقاومة الآخر للمثيل ، وهي مقاومة التي يصفها ليفيناس بأنها أخلاقية. هذه المقاومة ، هذه النقطة الخارجية للحركة المناسبة للمفهومية الفلسفية التي يسعى ليفيناس إلى وصفها في عمله. في الشموليّة واللاتناهي، تقع هذه النقطة الخارجية في وجه الآخر ، ولكن لا يزال يتم التعبير عن هذا المظهر الخارجي بلغة الأنطولوجيا ، كما هو الحال عندما كتب ليفيناس أن “الوجود خارجية” (الشمولية واللاتناهي، ٢٩٠). وهكذا، نجد في مصطلحات هايدجر أن معنى كينونة الكائنات، السؤال الأساسي للميتافيزيقا، يتم تحديده على أنه خارجية. التناقض حيث لا يزال يتم التعبير عن ما يُقصد به الهروب من الأنطولوجيا بلغة أنطولوجية تمت الإشارة له بقوّة من قبل دريدا في “العنف والميتافيزيقيا”[i]. جادل دريدا بأن محاولة ترك مناخ تفكير هايدجر محكوم عليها بالفشل منذ البداية لأن ليفيناس لا يزال يستخدم تصنيفات هايدجر في محاولة لتجاوز تلك الفئات. قدم دريدا نفس الحجة لنقد ليفيناس لهيجل وهوسرل. اعترف ليفيناس بأنه “عُذِّب” من أسئلة دريدا في “العنف والميتافيزيقيا” . قابلا لوجهة نظر دريدا ، كتب ليفيناس في “التوقيع” أن “اللغة الأنطولوجية التي لا تزال مستخدمة في الشمولية واللاتناهي من أجل استبعاد الدلالة السيكولوجية المحضة للتحليل المقترح وهو ما سيتم تجنّبه لاحقا” (حرية صعبة، ٢٩٥). مرة أخرى ، في مقابلة مع بعض طلاب الدراسات العليا في اللغة الإنجليزية ، نُشرت في عام 1988 ، كرر ليفيناس النقطة ، “الشموليّة واللاتناهي كان كتابي الأول. أجد صعوبة بالغة في إخبارك، في بضع كلمات ، بأي طريقة يختلف عما قلته بعد ذلك. هناك المصطلحات الأنطولوجية. لقد حاولت منذ ذلك الحين الابتعاد عن تلك اللغة” (معضلة الأخلاق، ١٧١).

في كتابه الفلسفي الرئيسي الثاني ، من عام 1974 ، ما سوى الوجود أو ما وراء الجوهر ، يحاول ليفيناس تجنب مشكلة اللغة الأنطولوجية، في نقد ذاتي متعرج، من خلال صياغة التمييز بين القول وما قيل (le dire et le dit ). بشكل مباشر، القول Saying  أخلاقي وما يقال the said أنطولوجي. على الرغم من أنه يصعب القول إن ليفيناس يقدم تعريفات قاموسيّة لهذه المصطلحات ، إلا أننا قد نقول إن القول هو انكشافي – الجسدي والمعقول – للشخص الآخر ، وعجزي عن مقاومة إقبال الآخر. إنه الحالة التعبيرية، موقف الاقتراح أو التعبير عن ذاتي في مواجهة الآخر. إنه أداء أخلاقي لفظي وربما غير لفظي أيضًا ، والذي لا يمكن التقاط جوهره في الافتراضات التأسيسية. إنه ، إذا صح التعبير ، عملًا أدائيًا لا يمكن اختزاله في مواقف مؤسسة. على النقيض من ذلك ، فإن ما يقال هو بيان أو تأكيد أو اقتراح يمكن التحقق من حقيقته أو زيفه. بعبارة أخرى ، يمكن للمرء أن يقول إن مضمون كلماتي ، ومعناها المميز ، هو ما قيل ، بينما يتألف القول من حقيقة أن هذه الكلمات يتم توجيهها إلى محاور، في هذه اللحظة كل واحد منكم. هذا القول هو بقايا اللغة الأخلاقية غير القابلة للتخصيص التي تفلت من الفهم ، وتقاطع الأنطولوجيا ، وهي ذات التشريع للحركة من الذات إلى الآخر.

بالنظر إلى أن الفلسفة كأنطولوجيا تتحدث بلغة ما قيل – فهي إطلاق للأفكار والأحكام، تملأ الأوراق والفصول والكتب مثل هذا – المشكلة المنهجية التي تواجه ليفيناس المتأخر ، والتي تطارد كل صفحة من النثر الباروكي في كتابه ما سوى الوجود. ذلك أنه: كيف يمكن أن يقال القول؟ بمعنى ، كيف يتم تقديم عرض فلسفي للقائي بالآخر لا يخون القول؟ في ما سوى الوجود ، أصبح تفكير ليفيناس ، وبشكل خاص أسلوبه في الكتابة ، حساسًا بشكل متزايد لمشكلة كيفية تصور القول الأخلاقي – والخيانة بالضرورة – ضمن القول الأنطولوجي. قد يسمي المرء هذا المنعطف بالمنعطف التفكيكي لليفيناس.

إن حل هذه المشكلة المنهجية موجود ، كما أقترح ، في مفهوم الردّ Reduction. باختصار ، إنها مسألة استكشاف الطرق التي يمكن بها عدم قول ما يقال ، أو تقليله ، وبالتالي السماح للقول بالانتشار كبقايا أو انقطاع داخل ما يقال. يدعي ليفيناس أن جهد الفيلسوف يتمثل في اختزال ما يقال إلى القول والوصف المستمر للحد الذي يفصل الأخلاق عن الأنطولوجي (ماسوى الوجود، ٤٣- ٤٥). الأخلاق ليست ، كما يبدو في الشموليّة واللاتناهي ، تجاوزًا أو هجرًا بسيطًا للأنطولوجيا من خلال فورية التجربة الأخلاقية. إنها بالأحرى التفكيك المستمر لحدود الأنطولوجيا وادعائها للسيطرة المفاهيمية ، مع الاعتراف أيضًا بحتمية ما يقال. Traduire ، c’est trahir (الترجمة خيانة) كما كان ليفيناس مغرمًا بالإشارة إلى ذلك ، لكن ترجمة القول إلى ما قيل هي خيانة ضرورية. لذلك ، في حين أن كتاب  الشمولية واللاتناهي قد عبّر بقوة عن التجربة غير الأنطولوجية لوجه الآخر في لغة الأنطولوجيا ، فإن ما سوى الوجود هو اضطراب أدائي للغة الأنطولوجيا، في محاولة للحفاظ على مقاطعة القول الأخلاقي داخل ما قيل وجودي. بينما تكتب الشمولية واللاتناهي عن الأخلاق ، فإن ما سوى الوجود هو التشريع الأدائي لكتابة أخلاقية تتعارض إلى ما لا نهاية مع حدود اللغة. يضعني هذا في سياق الملاحظة التالية من “محاضرة عن الأخلاق” لفيتجنشتاين عام 1929: حيث يقول “يمكنني فقط وصف شعوري بشكل استعاريّ، إذا كان باستطاعة رجل أن يكتب كتابًا عن الأخلاق وكان حقًا كتابًا عن الأخلاق ، فإن هذا الكتاب من شأنه ، بانفجار ، تدمير جميع الكتب الأخرى في العالم. [ii]” عند قراءة التعويذات الجميلة الملتوية والحماسية لـ ما سوى الوجود ، يتساءل المرء أحيانًا عما إذا كانت محاولة ليفيناس لكتابة مثل هذا الكتاب. بالنسبة لفيتجنشتاين ، يشعر البشر بالحاجة إلى الوقوف في وجه حدود اللغة ، وهذه الرغبة لها نقطة أخلاقية. إنها تكشف أن القول الأخلاقي ليس شيئًا يمكن أن يقال بشكل افتراضي وأن الأخلاق لا يمكن وصفها بالكلمات. بالمعنى الدقيق للكلمة ، الخطاب الأخلاقي هراء ، لكنه هراء جادّ.

ذلك ، مع ما يراه صديقه العظيم بلانشو على أنه تنقيح مستمر للتفكير في إمكانيات اللغة الفلسفية، يعطي ليفيناس تعبيرًا عن أسبقية الأخلاق ، أي أولوية العلاقة بين البشر “بنية غير قابلة للاختزال تعتمد عليها جميع الهياكل الأخرى”. (الشمولية واللاتناهي، ٧٩).[iii] بالنسبة إلى ليفيناس ، باستثناء ما يسميه لحظات معينة في تاريخ الفلسفة ، ولا سيما الخير وراء الوجود عند أفلاطون وفكرة اللانهاية في ديكارت، فإن الأخلاق هي التي تم طمرها في التقليد الفلسفي. الفلسفة، كما قال هايدجر، ليست نسيانًا للوجود بقدر ما هي نسيان للآخر. ومن ثم ، فإن السؤال الأساسي للفلسفة ليس سؤال هاملت “أن تكون أو لا تكون”، أو سؤال هايدجر عن “لماذا هناك وجود وليس عدم؟” ، بل بالأحرى “كيف يبرر الوجود نفسه؟” (قارئ ليفيناس، ٨٦)[iv].

ماهي الذات؟

ضداً لهايدجر ، ولكن أيضًا ضداً للبنيويين مثل ليفي شتراوس ومناهضي مذهب الإنسانية مثل فوكو ودولوز ، يقدم ليفيناس عمله كدفاع عن الذاتية (الشمولية والتناهي، ٢٦). ما هو مفهوم ليفيناس عن الذاتية؟ كما يوضح روبرت برناسكوني Robert Bernasconi في مساهمته، فإن الذاتية هي موضوع مركزي وثابت في عمل ليفيناس. في كتاباته الأولى بعد الحرب ، الوجود والموجودات والزمان والآخر ، يصف ليفيناس إقبال الذات من الحياد غير الشخصي لما يسميه “ il ya ” ، صرير الوجود المجهول ، مجرد “الوجود” في ليلة الأرق. ومع ذلك ، واستمرارا لحديثنا عن ما سوى الوجود ، فإن أحد الابتكارات لهذا العمل الأخير هو أنه في حين أن الشمولية واللاتناهي تصف الأخلاق على أنها علاقة بالآخر ، إلا أن ما سوى الوجود تصف بنية الذاتية الأخلاقية التي تميل نحو الآخر وهي ما يسميه ليفيناس “الآخر في المثيل”.

في كتابه ما سوى الوجود يبدأ ليفيناس عرضه عن طريق وصف الحركة من الوعي القصدي عند هوسرل إلى مستوى الحساسية أو الإحساس السابق للوعي، وهي حركة تم تفعيلها في عنوان الفصل الثاني: “من القصدية إلى الحس”. وكما رأينا أعلاه ، فمنذ وقت رسالته للدكتوراه عن هوسرل، كان ليفيناس ينتقد أسبقية الوعي القصدي، مدعيا أن الأخير كان منظّرا، حيث يحتفظ الذات بعلاقة موضوعية مع العالم بوساطة التمثيل. الكائن الدنيوي هو   المحتوى noema من فعل الوعي noesis. هذه هي الفكرويّة عند هوسرل. الآن  وفي إيماءة وفية لتقويض هايدجر الأنطولوجي للسلوك النظري تجاه العالم، ما يسميه الحاضر في اليد (Vorhandenheit)، فإن الحركة من القصدية أو الإحساس ، أو بمصطلحات الشمولية واللاتناهي ، من التمثّل إلى المتعة ، توضّح كيف أن الوعي القصدي، بكل بساطة ، مشروط بالحياة. الحياة هي الإحساس والمتعة والغذاء. إنه المتعة والبهجة. إنها الحياة التي تعيش على  العناصر: “نحن نعيش من حساء جيد ، هواء ، ضوء ، نظارات ، عمل ، نوم ، إلخ. هذه ليست أشياء تمثّلية” (الشمولية واللاتناهي، ١١٠). الحياة، بالنسبة للفيناس، هي حب الحياة وحب ما تعتمد عليه الحياة: العالم المادي المحسوس. أود هنا أن أزعم أن عمل ليفيناس يقدم فينومينولوجيا مادية للحياة الذاتية، حيث يتم اختزال الأنا الواعية للتمثيل إلى الذات المستمتعة حسيّا. يتم اختزال موضوع القصد الواعي بذاته إلى موضوع حيّ يخضع لظروف وجوده. الآن ، بالنسبة إلى ليفيناس ، فإن هذه الذات المستمتعة هي بالتحديد التي يمكن أن تُستدعى وتُسائل أخلاقيا من قبل الشخص الآخر. كما رأينا ، فإن أخلاقيات ليفيناس هي ببساطة هذه المسائلة لذاتي وعفويتي ورفاهتي وحريتي من قبل الآخر. العلاقة الأخلاقية تحدث على مستوى الإحساس وليس على مستوى الوعي. الذات الأخلاقية عند ليفيناس هي ذات حسّية وليست ذاتًا واعية.

بالنسبة إلى ليفيناس، فإن الذاتَ موضوعٌ كذلك، إن جاز التعبير، والشكل الذي تفترضه هذه التبعية هي الإحساس أو الحساسية. الحساسية هي ما يسميه ليفيناس “طريقة” خضوعي. هذه نقطة ضعف حساسة أو سلبية تجاه الآخر تحدث “على سطح الجلد ، عند حافة الأعصاب(ما سوى الوجود، ١٥). إن الدافع الفينومينولوجي الكامل لـ ما سوى الوجود هو إيجاد القصدية في الإحساس (الفصل 2) ووصف الحساسية على أنها قريبة من الآخر (الفصل 3) ، وهو التقارب الذي يجد أساسه فيما يسميه ليفيناس بالاستبدال (الفصل 4) وهو ما يصفه ليفيناس بأنه “محور” الكتاب. الذات الأخلاقية كائن متجسد من لحم ودم ، كائن قادر على الجوع ، يأكل ويستمتع بالأكل. كما كتب ليفيناس ، “فقط الكائن الذي يأكل يمكن أن يكون للآخر” (ما سوى الوجود ٧٤). أي أن كائنًا كهذا هو فقط من يمكنه أن يعرف ما يعنيه أن يعطي خبزة للآخر من فمه. في ما يجب أن يكون أقصر تفنيد لهايدجر في العالم ، يشكو ليفيناس من أن الدازاين لا يجوع أبدًا ، ويمكن قول الشيء نفسه عن جميع الورثة المختلفين لـ res cogitans . وكما يقول ليفيناس ببراعة ، “الحاجة إلى الطعام لا تملك الوجود باعتباره هدفها، ولكنه الطعام” (الشمولية واللاتناهي، ١٣٤).

وبالتالي ، فإن أخلاقيات ليفيناس ليست التزامًا تجاه الآخر الذي يتم التوسط فيه من خلال التعميم الرسمي والإجرائي للمبادئ أو بعض المناشدة للضمير الصالح. بدلاً من ذلك ، وهذا ما يثير الاستفزاز حقًا بشأن ليفيناس ، فإن الأخلاق تعاش في إحساس التعرض المتجسد للآخر. ولأن الذات حساسة ، أي أنها تتأثر بالخارج وتستقبل ولأنها منفتحة على آلام الجوع والأيروس، فهي بذلك مستحقة للأخلاق. إن ادعاء ليفيناس الفينومينولوجي، بمعنى تحليل القصدية الموضح أعلاه، هو أن البنية العميقة للتجربة الذاتية، ما يسميه ليفيناس “النفسية” ، منتظم في علاقة المسؤولية أو ، بشكل أفضل  الاستجابة للآخر. هذه البنية العميقة ، التي يسميها ليفيناس “النفسية” وما يمكن أن تسميه التقاليد الأخرى “الروح” ، هي الآخر داخل المثيل والذي على الرغم مني يدعوني للاستجابة.

من هي الذات إذن؟ إنه أنا me[1] ولا أحد آخر. كما يشتكي الرجل الخفي  عند دوستيويفسكي، أنا لست مجرد حالة فردية لمفهوم عام أو جنس للإنسان سواء الإيقو أو الوعي بالذات أو شيء يفكّر. يقلل ليفيناس بشكل ظاهري من الأنا المجردة بالنسبة لي ، لأنني الشخص الذي يخضع لطلب أو دعوة الآخر. على حد تعبير ليفيناس ، “La selfivite – n’est pas le Moi، mais moi” (“الذاتية ليست الإيقو ، بل أنا me”) (مجموعة أوراق، ١٥٠). أي أن كلمتي الأولى ليست “ego cogito” عند ديكارت (“أنا أفكر”) ، إنها بالأحرى “me voici!” (“ها أنا ذا!” أو “انظر لي هنا!”) ، الكلمة التي يشهد بها النبي في حضرة الله. بالنسبة إلى ليفيناس ، تنشأ الذات كاستجابة لنداء الآخر. وبعبارة أخرى ، فإن الأخلاق هي شأني بالكامل، وليست شأنًا افتراضيًا أو غير شخصي أو عالمي أركض فيه عبر سلسلة من الأوامر الممكنة. الأخلاق ليست رياضة فرجة. بل إنها تجربتي مع طلب لا يمكنني تلبيته بالكامل ولا يمكنني تجنبه.

[1] أناي المستجيبة لنداء الآخر وليست الأنا الفاعلة من ذاتها

[i] Autrement que savoir, p. 68.

[ii] L. Wittgenstein, ‘Lecture on Ethics’, The Philosophical Review, 74 (1965), p. 7.

[iii] Also see M. Blanchot, ‘Our Clandestine Companion’, in Cohen, Face to Face with Levinas, p. 45.

[iv] See Levinas’s ‘Ethics as first philosophy’ in The Levinas Reader.