بقلم أ / سايمون كريتشلي. ترجمة شيخة اليلك وعبدالله المطيري
تمتلك أعمال ليفيناس ، مثل أعمال أي مفكر أصلي، ثراءً كبيرًا. و قد كانت فلسفته تأثرت بالعديد من المصادر – فلسفية وغير فلسفية، كما تأثرت بمعلّمه التلمودي السيد تشوشاني Monsieur Chouchani كما تأثرت بهايدجر. تتعامل فلسفته مع مجموعة واسعة ومعقدة من الأمور. تُقدّم أعمال ليفيناس أوصافًا قوية لمجموعة كاملة من الظواهر ، انطلاقا من الظواهر اليومية العاديّة وصولا لتلك التي يمكن للمرء أن يصفها مع باتاي بأنها “تجارب محدودة”: الأرق ، والإعياء ، والجهد ، والمتعة الحسية ، والحياة المثيرة جنسيا ، والولادة ، والعلاقة بالموت. وصف ليفيناس هذه الظواهر بقوة خاصة لا تُنسى في الأعمال المنشور بعد الحرب: الوجود والموجودات والزمن والآخر.
ومع ذلك ، على الرغم من ثرائها ، مرة أخرى مثل عمل أي مفكر عظيم ، فإن أعمال ليفيناس تهيمن عليها فكرة واحدة. فهو يسعى إلى التفكير في شيء واحد في ظل مجموعة متنوعة محيرة في كثير من الأحيان. يقارن دريدا ، في الصورة التي التقطها ريتشارد بيرنشتاين Richard Bernstein لاحقًا في هذا الكتاب، حركة تفكير ليفيناس بحركة موجة على الشاطئ ، دائمًا ما تعود نفس الموجة وتكرر حركتها بإصرار أعمق. هيلاري بوتنام ، التقط صورة أكثر واقعية من إشعياء برلين ، عبر أرشيلوخوس ، تقارن ليفيناس بالقنفذ الذي يعرف “شيئًا واحدًا كبيرًا” ، بدلاً من الثعلب ، الذي يعرف “أشياء صغيرة كثيرة”. الفكرة الكبيرة الوحيدة لدى ليفيناس يمكن التعبير عنها في أطروحته القائلة بأن الأخلاق هي الفلسفة الأولى ، حيث تُفهم الأخلاق على أنها علاقة مسؤولية غير محدودة تجاه الشخص الآخر. مهمتي في هذه المقدمة هي شرح فكرة ليفيناس الكبيرة. ومع ذلك ، اسمحوا لي أن أبدأ بملاحظة حول المنهج الفلسفي.
في مناقشة من عام 1975 ، قال ليفيناس ، “لا أعتقد أن هناك شفافية ممكنة في المنهج ، ولا أن الفلسفة ممكنة كشفافية” (عن الله الذي يأتي للفكر، ١٤٣). الآن ، وفي حين أن غموض نثر ليفيناس يزعج العديد من قرائه ، لا يمكن القول أن عمله بلا منهج. لطالما وصف ليفيناس نفسه بأنه فينومينولوجي ومخلص لروح هوسرل (ما سوى الوجود، ١٨٣). ما يعنيه ليفيناس بالفينومينولوجيا هو الطريقة الهوسريلية في التحليل القصدي. على الرغم من وجود صيغ مختلفة لمعنى الأخير في عمل ليفيناس ، إلا أن أفضل تعريف هو الذي قدمه في مقدمة الشمولية واللاتناهي حيث كتب،
التحليل القصدي هو البحث عن المتجسّد. الأفكار التي يتم إخضاعها للتحليل المباشر من قبل الفكر الذي يحدد معانيها، والتي تبقى رغم ذلك مجهولة لهذا الفكر الساذج، تظهر على أنها مغروسة في سياقات غير متوقعة من قبل ذلك الفكر، تلك السياقات تمنحها المعنى وهذا هو الدرس الهوسرلي الأساسي. (الشمولية واللاتناهي، ٢٨).
وهكذا ، يبدأ التحليل القصدي من السذاجة غير التأملية لما يسميه هوسرل بالموقف الطبيعي. ومن خلال عملية الردّ الفينومينولوجي ، يسعى هذا التحليل إلى وصف البُنى العميقة للحياة القصدية أي البنى التي تعطي معنى لتلك الحياة ، ولكنها تبقى منسية في حالة السذاجة. هذا ما تسميه الظاهراتية بالعينيّ: ليس المعطيات التجريبية لبيانات الحسية، ولكن البنى القبليّة التي تعطي معنى لتلك المعطيات الظاهرة. وعلى حد تعبير ليفيناس ، “ما يهم هو فكرة فيضان الفكر الموضوعي من التجربة المنسية التي يعيش منها” (الشمولية واللاتناهي، ٢٨). هذا ما كان يقصده ليفيناس عندما اعتاد أن يقول ، كما فعل على ما يبدو في بداية دورات محاضراته في جامعة السوربون في السبعينيات ، تلك الفلسفة ، “علم السذاجة ”. الفلسفة هي التأمل الذي يتم تطبيقه على الحياة اليومية غير التأملية. هذا هو السبب في إصرار ليفيناس على أن الفينومينولوجيا تشكل استنتاجًا ، من السذاجة إلى العلمية و من التجريبي إلى القبلي وهكذا. يسعى الفينومينولوجي إلى انتقاء وتحليل ما هو معتاد أي العناصر المشتركة التي تكمن وراء تجربتنا اليومية بغرض كشف ما هو ضمني في معرفتنا الاجتماعية العادية. في هذا النموذج ، من وجهة نظري ، لا يدعي الفيلسوف ، على عكس العالم التجريبي، أنه يزودنا بمعرفة جديدة أو اكتشافات جديدة ، بل بما يسميه فتجنشتاين تذكيرًا بما نعرفه بالفعل ولكننا نتجاوزه باستمرار في الحياة اليومية. تذكرنا الفلسفة بما أهمل في سذاجة ما يمكن وصفه بالحسّ المشترك.
هذه الإشارة لروح الفنومينولوجيا الهوسرلية مهمة جدا بسبب أنه من وقت أطروحة الدكتوراه عام 1930 فصاعدًا ، يصعب وصف ليفيناس بأنه أمين لنصوص هوسرل. فقد انتقد بشكل مختلف أستاذه السابق بسبب الانغلاق في عالم النظرية والفكر وتجاهل الكثافة الوجودية والتجسّد التاريخي للتجربة الحية. تمت مناقشة علاقة ليفيناس الملائمة بشكل نقدي بهوسرل بإسهاب أدناه من قبل رودولف بيرنيت Rudolf Bernet ، مع إشارة خاصة إلى الوعي بالوقت. وإذا كانت المسلّمة الأساسية للفينومينولوجيا هي أطروحة القصدية ، أي أن كل الفكر يتميز بشكل أساسي بأنه موجه نحو مسائله المتعددة، فإن فكرة ليفيناس الكبيرة عن العلاقة الأخلاقية مع الشخص الآخر ليست فينومينولوجية ، لأن الآخر لا يُعطى باعتباره مسألة الفكر أو التفكير. كما أوضح ليفيناس في مقال من عام 1965 ، فإن الآخر ليس ظاهرة بل لغزًا ، وهو أمر في نهاية المطاف مقاوم للقصدية وعصيّ على الفهم[1]. لذلك، يحافظ ليفيناس على التزام منهجي ولكن ليس التزامًا موضوعيًا بالفينومينولوجيا الهوسرلية.
[1] See ‘Enigma and Phenomenon’, in Basic Philosophical Writings 65-77