١٧ نوفمبر ٢٠١٢

إذا كانت السخرية هي أخلاق عصرنا – وهي كذلك حقًا – فإن الهيبستر (الشخص المُحب لمواكبة العصر) يصبح نموذجنا للعيش الساخر.

الهيبستر يجول كل شارع مدني وفي كل مدينة جامعية. من خلال إظهاره للحنين لأزمنة لم يعشها أصلًا، يستولي هذا المهرج المدني المعاصر على أزياء قديمة الطراز (الشارب، السراويل القصيرة الصغيرة) وآليات (دراجات السرعة الثابتة، مشغلات الأسطوانات المحمولة) وهوايات (صنع الجعة في المنزل، لعب الترمبون (آلة موسيقية)). إنه يجتني الشعور بالإحراج والشعور بالوعي الذاتي. قبل أن يقرر أي شيء، يمر بمراحل عديدة من التدقيق الذاتي. يعتبر الهيبستر باحث في الأشكال الاجتماعية، وطالب للغاية في مسائل الأناقة. إنه يدرس بلا كلل، يبحث عما لم يتم اكتشافه بعد من قبل التيار العام. إنه مرجعية متجولة. ملابسه تشير إلى الكثير، هي أكثر من كونها ملابس. إنه يحاول التفاوض مع مشكلة الفرادة القديمة من دون مفاهيم، بل من خلال أشياء مادية.

إنه هدف سهل للسخرية. ومع ذلك، السخرية منه هي فقط نوع مخفف من معاناته الخاصة. إنه مجرد عرض وأقصى تجسيد للعيش الساخر. بالنسبة للعديد من الأمريكيين من مواليد الثمانينات والتسعينات—أعضاء جيل الشباب والألفية—وخصوصًا القوقازيين من الطبقة الوسطى، تعتبر السخرية لديهم هي الوسيلة الرئيسية التي يتعاملون بها مع الحياة اليومية. يكفي أن تعيش في الفضاء العام، سواء الافتراضي أو الحقيقي، لترى مدى انتشار هذه الظاهرة. الإعلانات والسياسة والأزياء والتلفزيون تكاد تكون تقريبًا كل فئة من فئات الواقع المعاصر تظهر هذه الإستعداد للسخرية.

خذ على سبيل المثال إعلانًا يعترف بنفسه أنه إعلان، ويسخر من شكله الخاص، ويحاول جذب جمهوره ليضحك معه وعليه. إنه يقرّ مع سبق الإصرار فشله في تحقيق أي شيء ذو معنى. لا يمكن شن أي هجوم عليه، لأنه قد هزم نفسه بالفعل. الإطار الساخر يعمل كدرع ضد الانتقاد. ونفس الأمر ينطبق على العيش الساخر. السخرية هي أكثر الأوضاع دفاعًا عن الذات، حيث تسمح للشخص بتفادي المسؤولية عن اختياراته، سواء كانت جمالية أم غير ذلك. العيش بشكل ساخر هو الاختباء في العلن. إنه مباشر بشكل فاضح، وهو نوع من الخداع، والذي يعني لغةً “الهروب بسر”. ومن الغريب أن الاتجاه المباشر أصبح لا يُحتمل بالنسبة لنا.

كيف حدث ذلك؟ يعتمد هذا إلى حد ما على الاعتقاد بأن هذا الجيل ليس لديه الكثير لتقديمه من حيث الثقافة، وأن كل شيء قد تم بالفعل، أو أن التفاني الجاد في أي اعتقاد سيتم استيعابه في النهاية من قبل اعتقاد متعارض، مما يجعل الالتزام الأول يبدو ساخرًا على أفضل تقدير ومزدرًا على أسوأ تقدير. هذا النوع من الحياة الدفاعية يعمل كاستسلام مبكر ويأخذ شكل رد فعل بدلًا من فعل.

الحياة في عصر الانترنت ساهمت بلا شك مساعدة في ازدهار نوع من الحس الساخر. يمكن نشر الأخلاقيات على نحو سريع وواسع من خلال هذه الوسيلة. إن عجزنا عن التعامل مع الأمور القائمة هو ما يظهر بوضوح في استخدامنا واعتمادنا المتزايد على التكنلوجيا الرقمية. من خلال التفضيل لما هو بعيد على حساب ما هو فوري، والافتراضي على الواقعي، نجد أنفسنا مشغولين بأجهزة صغيرة تأخذنا إلى أماكن أخرى في الساحتين العامة والخاصة.

بالإضافة إلى ذلك، أصبحت دورات الحنين إلى الماضي قصيرة إلى درجة أننا نحاول أن نحقن اللحظة الحالية بالرومانسية، على سبيل المثال، من خلال استخدام بعض الفلاتر الرقمية لـ “غسل” الصور مسبقًا بأبعاد تاريخية. الحنين إلى الماضي يحتاج إلى وقت. لا يمكن تسريع الذكريات ذات المعنى.

بينما اكتسبنا بعض المهارات (القدرة على القيام بمهام متعددة، والخبرة التكنلوجية)، تضررت مهارات أخرى: فن المحادثة، وفن النظر إلى الناس، وفن أن يراك الآخرون، وفن أن تكون حاضرًا. لم يعد سلوكنا محكومًا بالتحفظ والبراعة والنعمة والانتباه، وهي صفات كانت تُقدّر أكثر في العقود السابقة. أما الآن فقد أصبح الانغلاق والنرجسية هما السائدين.

ولدت عام ١٩٧٧، في نهاية جيل الأكس X، وبلغت سن الرشد في التسعينات، وهو عقد يبدو الآن خاليًا نسبيًا من السخرية، بين حدّين من الانهيار المعماري: جدار برلين في عام ١٩٨٩ والبرجين التوأمين the Twin Towers في عام ٢٠٠١. كانت حركة الغرنج Grunge خطيرة من حيث الجماليات والعقلانية، مع موقف معادٍ للسلطة، الذي اعتنقته حركة البانك Punk أيضًا. في ذاكرتي التي ربما تكون مفرطة في الحنين إلى الماضي، وصلت الحركة النسوية إلى ذروة غير مسبوقة، وحازت القضايا البيئية على اهتمام واسع النطاق، وتم التعامل بشكل أكثر انفتاحًا مع قضايا العرق. جميع هذه الاضطرابات تحتوي بداخلها على نفس الطاقة والبهجة التي تلمس الأجيال التي شهدت تغييرًا قرنيًا وألفيًا.

ولكن جيل الألفية Y2K وصل وغادر بلا كوارث. كنا متفائلين طوال التسعينات، لكن مشاعر الأمل ضعيفة جدًا. كنا بحاجة إلى آلية للدفاع عن النفس، لأن كل جيل يمتلك واحدة. بالنسبة لجيل الأكس، كانت هذه الآلية نوعًا من اللامبالاة الدؤوبة. نحن لم نكن نهتم. كان نموذجنا الشخص اللامبالي، الذي يتجوّل في الحياة بقميصه المنقوش، الشخص الوحيد في غرفته، الشخص الذي لا يفهمه أحد. وعندما نصبح ضجرين وغير مبالين، كنا غاضبين وكئيبين بشكل غير مفهوم، نتناول مضادات الاكتئاب كأنها حلوى.

من هذا المنطلق، شلّة السخرية ببساطة مرتاحة للغاية، ومذعنة ببلاهة. العيش الساخر هو مشكلة العالم الأول. بالنسبة للمتعلمين جيدًا نسبيًا والآمنين ماليًا، تعمل السخرية كنوع من بطاقة الائتمان التي لا يتعين عليك سدادها أبدًا. بمعنى آخر، يستطيع الهيبستر الاستثمار بشكل طائش في رأس مال اجتماعي زائف دون سداد سنت واحد صادق. هو لا يمتلك أي شيء.

من الواضح أن الهيبستر (سواء ذكر أو أنثى) يستفزوني بشكل واضح، وهو ما لم أتمكن من تفسيره حتى وقت قريب. أدركت أنهم يستفزونني، لأنهم وعلى الرغم من المسافة التي أراقبهم منها، نسخة مفخّمة عني.

أنا أيضًا أبدي ميولاً ساخرة. على سبيل المثال، أجد صعوبة في تقديم هدايا صادقة. بدلًا من ذلك، غالبًا ما أقدم ما لم يكن من الممكن قبوله في الماضي إلا في تبادل هدايا الفيل الأبيض White Elephant (لعبة يتبادل فيها الحضور هدايا مضحكة): لوحة فنية من أحد متاجر التوفير، وفنجان قهوة به صور مبهرجة لـ “تكساس، ولاية النجم الوحيد”، وهي شخصية بلاستيكية لمصارع مكسيكي. هذا أمر مفيد لنشر ضحكة خافتة في الوقت الحالي، لكنه بلا قيمة على المدى الطويل. هناك شيء يتعلّق بمسؤولية اختيار هدية شخصية ذات معنى لصديق حميم وبالغ الأهمية. لا أستطيع بأي طريقة أن أتحمّل فكرة أن صديقًا يكره الهدية التي اخترتها بإخلاص. إن الفعل البسيط المتمثّل في ملاحظة سلوكي في الدفاع عن النفس جعلني أفكر بعمق في مدى خطورة المواقف الساخرة المحتملة.

أولًا، يُشير ذلك إلى نوع من الرفض العميق للمخاطر. كوظيفة للخوف والعار الوقائي، يُشير العيش الساخر إلى الخدر الثقافي والاستسلام والهزيمة. إذا كانت الحياة أصبحت مجرد رُكام من الأشياء القليلة المفروضة بطرافة وسلسلة لا نهائية من النكات الساخرة والإشارات الشعبية، ومنافسة لمعرفة من يمكن أن يهتم أقل (أو على الأقل، أداء لهذه المنافسة)، فيبدو أننا قمنا بخطوة جماعية خاطئة. هل يمكن أن يكون هذا هو السبب في فراغنا وإحباطنا الوجداني؟ أم أنه عَرَض؟

على مر التاريخ، وفرّت السخرية مساحة مفيدة مثل كونها متنفس بلاغي للاحتدامات الاجتماعية المسكوت عنها. ولكن مزاجنا الساخر المعاصر أصبح أعمق لسبب ما، لقد تسرّب من العالم البلاغي إلى الحياة ذاتها. هذا العرف الساخر قد يقود إلى خواء وتفاهة عقل الفرد والجماعة. تاريخيًا، مُلأت الفراغات في نهاية المطاف بشيء ما—وبشيء خطير، في أغلب الأحيان. الأصوليون ليسوا ساخرين أبدًا، والدكتاتوريون كذلك. فالأشخاص الذين يحركون الأمور في المشهد السياسي، بغض النظر عن الجوانب التي يختارونها، ليسوا ساخرين أبدًا.

أين يمكننا أن نجد أمثلة أخرى على العيش غير الساخر؟ كيف يبدو هذا العيش؟ تشمل النماذج غير الساخرة الأطفال الصغار جدًا، وكبار السن، والأشخاص الذين يعانون من إعاقات عقلية أو جسدية شديدة، والأشخاص الذي عانوا، وأولئك الذين ينتمون إلى أماكن تواجه تحديات اقتصادية أو سياسية حيث الجدية هي الحالة الذهنية المسيطرة. وقد عبر صديقي روبرت بوج هاريسون عن الأمر بهذه الطريقة في محادثة حديثة: “أينما يفرض الواقع نفسه، فإنه يميل إلى تبديد ضباب السخرية”.

راقب طفلة تبلغ من العمر ٤ سنوات وهي تمارس حياتها اليومية. لن تجد أدنى قدر من السخرية في سلوكها. إنها، لم ترتدي حجاب السخرية، إن جاز التعبير. إنها تحب ما تحب وتعلنه دون رياء. إنها ليست مدركة بشكل خاص لتدقيق الآخرين. ولا تختبئ وراء اللغة غير المباشرة. ومع ذلك، فإن النماذج غير الساخرة الأكثر نقاءً في الحياة يمكن العثور عليها في الطبيعة: فالحيوانات والنباتات معفاة من السخرية التي توجد حيث يسكن الإنسان فقط.

ما الذي يتطلبه الأمر للتغلب على الجذب الثقافي للسخرية؟ الابتعاد عنها ينطوي على قول ما تعنيه، ومعنى ما تقوله، واعتبار الجدية والصراحة كاحتمالات تعبيرية، على الرغم من المخاطر الكامنة. ويعني القيام بتنمية الإخلاص والتواضع ومحو الذات، وخفض مرتبة التفاهة والهزل على مقياس قيمنا الجماعية. وقد يتكوّن أيضًا من جرد ذاتي صادق.

هنا اقتراح للبدء: انظر من حولك في مساحة عيشك. هل تحيط نفسك بالأشياء التي تحبها حقًا أم الأشياء التي تحبها فقط لأنها سخيفة؟ استمع إلى الحديث الخاص بك. اسأل نفسك: هل أتواصل بشكل أساسي من خلال النكات الداخلية ومراجع الثقافة الشعبية؟ ماهي نسبة خطابي ذو المعنى؟ ما مقدار اللغة الزائدة التي استخدمها؟ هل أتظاهر باللامبالاة؟ انظر إلى ملابسك. ما هي أجزاء خزانة الملابس الخاصة بك التي يمكن وصفها بأنها تشبه الأزياء، أو مشتقة أو تذكرنا بنموذج أصلي معين (السكرتير، المتشرد، الزعنفة، أنت عندما كنت طفلًا)؟ بمعنى آخر، هل ملابسك تشير إلى شيء آخر أم إلى نفسها فقط؟ هل تحاول أن تبدو متعمدًا؟ أو محرجًا أو قبيحًا؟ بمعنى آخر/ هل أسلوبك مخالف للأسلوب؟ السؤال الأهم: كيف سيكون شعورك عندما تغير نفسك بهدوء، دون ظهور علني، من الداخل؟

في العقود الماضية، أُقيمت محاولات لطرد السخرية وانتهت. حركات الإخلاص الجديد New Sincerity والتي عُرفّت بشكل فضفاض في الفن الذي نشأ منذ الثمانينيات من القرن الماضي، وضعت نفسها كردود على السخرية والانفصال والميتا-مرجعية ما بعد الحداثية. (ارتبطت حركة “الإخلاص الجديد” مؤخرًا بكتابات ديفيد فوستر والاس، وأفلام ويس أندرسون، وموسيقى “كات باور”). لكن باءت هذه المحاولات بالفشل، كما يتضح من عصر “السخرية العميقة” Deep Irony الجديد.

ماذا ستفعل الأجيال القادمة حيال هذه السخرية المتفشية وزراعة السخافة الفجّة؟ هل سنرضى بترك أرشيف مليء بمقاطع فيديو لأشخاص يقومون بأشياء غبية؟ هل الإرث المثير للسخرية هو إرث على الإطلاق؟

إن الحياة الساخرة هي بالتأكيد إجابة مؤقتة لمشاكل الراحة المفرطة، والكثير من التاريخ، والكثير من الخيارات، ولكن لدي قناعة راسخة بأن نمط الحياة هذا غير صالح ويخفي في داخله العديد من المخاطر الاجتماعية والسياسية. إن خسارة مثل هذه الشريحة الكبيرة من السكان لصوتها المدني من خلال نمط النفي الذي وصفته هو بمثابة سحب الطاقة من الاحتياطات الثقافية للمجتمع ككل. وقد يختار الناس الاستمرار في الاختباء خلف عباءة السخرية، ولكن هذا الاختيار يعادل الاستسلام للكيانات التجارية والسياسية التوّاقة للعمل كآباء لمواطنين يُربون أنفسهم بأنفسهم. لذا بدلًا من السخرية من الهيبستر، أو من هواية معينة، خاصة تلك الخاصة بالهيبستر، عليك تحديد ما إذا كان رماد السخرية قد استقر عليك أيضًا. لا يستغرق الأمر سوى القليل من الجهد لنفض الغبار من عليهم.

الكاتبة: أستاذة مساعدة في اللغة الفرنسية في جامعة برينستون. تركز أبحاثها في المقام الأول على الأدب والفكر الفرنسي-الإيطالي من القرنين العشرين والحادي والعشرين.

المترجمة: أستاذة مساعدة في الأدب الإنجليزي في كلية الجبيل الصناعية. عضوة في جمعية الفلسفة، ونشرت لها الجمعية عدة ترجمات.

المراجع: مؤلف ومترجم سعودي.

How to Live Without Irony

Christy Wampole

“الآراء والأفكار الواردة في المجلة/المقال تمثل وجهة نظر المؤلف فقط”