الفلسفة وحرية التفكير

ألقيت هذه الورقة في مؤتمر الفجيرة الدولي للفلسفة الخميس ١٨ نوفمبر ٢٠٢١

عبدالله المطيري

كان هذا العنوان “الفلسفة وحرية التفكير” هديةً من منظمي المؤتمر  وكما هو معروف فإنه ليس من المقبول ردّ الهدية. من الممكن بالتأكيد ردها ولكنه ليس من المقبول. في الهديّة عطاء ويد ممدودة لا يمكن تجاهلها. يمكن بالتأكيد رفض المصافحة ولكن هذا قرار لاحق يولد بعد الحالة الأولى أي حالة وجوب المصافحة. وكما هي الهدية فإنها تصبح لك ولكنها ليست لك في ذات الوقت. بيع الهدية أو إعطاؤها للآخرين يحتوي داخله على خيانة للهدية الأولى. الحرية تربك منطق الملكية الفردية. داخل كل هذا أحاول الحديث ضمن الهدية الأولى، هدية المنظمين لمؤتمر الفلسفة في بيت الفلسفة هنا في الجميرة. هل أنا حرّ وأنا أفكّر داخل هذه الهدية التي ليس من المقبول ردّها؟ ألم تحررني هذه الهدية بأن فتحت لي هذه النافذة؟ أي نافذة الحديث عن حريّة التفكير؟ هل كانت حريتي إذن بسبب هذه الاستجابة لدعوة ما؟ لهدية ما؟ هل الحرية بهذا المعنى استجابة وردة فعل أكثر من كونها مبادرة أولى؟ هل يعني هذا أن الذات الحرّة ليس مكتفية بذاتها هناك في الاستقلال بل هنا حيث تنصت لنداء سابق؟ نداء يسبقها باستمرار؟ ربما نصل إلى شيء من الوضوح حول هذه الأسئلة مع نهاية هذه الورقة.

من المسلّمات في الفلسفة أنها غير ممكنة بدون حريّة تفكير ولكن الفلاسفة هم من اشتغل تحديدا على نقد التفكير وتشخيص التفكيّر السليم والصحيح والجيّد وتمييزه عن غيره. منذ القدم والمنطق آلة الفلسفة والمنطق ليس إلا تحديد التفكير السليم من غير السليم. بهذا المعنى لا يكون التفكير حرّا بمعنى أن يفعل ما يشاء بل عليه أن يكون سليما منطقيا مفهوما واضحا.. الخ من معايير التفكير الفلسفي. ماذا يعني إذن أن تفكّر بحريّة إذا كانت كل تلك القيود تحيط بك؟ سيتفق الفلاسفة على أن من حق الإنسان أن يختار الموضوع الذي يريد أن يفكّر فيه والطريقة التي يفكّر بها ولكنهم سيحتفظون بمعايير تجعل من التفكير الفلسفي تفكيرا خاصا ومختلفا.

عادة ما يتم تعريف حرية التفكير على أنها حرية الفرد في أن يدرس أو أن يتبنّى فكرة أو وجهة نظر بشكل مستقلّ عن الآخرين. هنا في الحد الأخير يظهر الفرق بشكل أوضح أي في الاستقلال عن الآخرين. لكن الاستقلال توصيف يحتاج إلى تأمل. ما معنى أن يستقل الإنسان في تفكيره عن الآخرين؟ ربما أن المعنى الكامن هنا هو أن لا تكون إرادته المفكّرة خاضعة لإرادة أخرى. أي أن لا تكون إرادته في حالة من الاستعباد الطوعي أو القهري لإرادة أخرى. ولكن في ذات الوقت إذا انطلقنا من المبدأ الفينومينولوجي القائل بأن الوعي هو دائما وعي بشيء ما والتفكير شكل من أشكال الوعي فهو بهذا دائما تفكير بشيء آخر. اتجاه وقصدية وتعلّق بالخارج. إذا كان الاستقلال هو الجانب الأساسي في الحرية فإن التعلّق أو الارتباط بالخارج هو الجانب الأساسي في التفكير وهنا نكون في الجدلية الأساسية في كل تفكير اتصال وانفصال استقلال وارتباط.

تكشف حرية التفكير عن دلالتها كذلك لكن ليس من ذاتها هذه المرّة بل باعتبارها شرطا ضروريا لحريات أخرى. مثلا حرية التعبير وحرية المعتقد لا إمكانية لها دون حرية التفكير الأولى. بهذا المعنى تكون حرية التفكير هي التي تجعل المواقف ذاتية أي أنها هي التي تحقق الارتباط بين الموقف والذات التي اتخذته. هذا الرباط يبدو بديهي أي مباشر وواضح في التفكير. هذا كله متضمن في الكوجيتو “أنا أفكر إذن أنا موجود”. ما دام الكوجيتو فكرة داخلية فهو فكرتي أنا وهذا ما يعطيه قيمته الأولى ويجعل منه نقطة الانطلاق لتأسيس القيم الأخرى قيم الاعتقاد والتعبير وغيرها. لكن كل هذا يكشف في داخله عن مفارقة واضحة وهي أن حرية التفكير قد تعني أحيانا أن تسلّم تفكيرك لإرادة أخرى ربما أعلى من إرادتك. أعني أنه إذا كانت حرية الاعتقاد المتأسسة على حرية التفكير تعني التسليم بمصدر مفارق للحقيقة فإن هذا يعني أن حرية التفكير تعني أحيانا تعليق التفكير ولكن الفرق هنا أن هذا التسليم هو بشكل ما إرادة الذات حتى لو كانت إرادة التسليم. وهنا نسمع صوت سارتر وهو يذكرنا أن الإنسان حرّ حتى لو أراد أن يلغي هذه الحرية. بهذا المعنى تكون حرية التفكير حقيقة هي حرية الإرادة والقرار.

وإذا عدنا مرة أخرى إلى الفينومينولوجيا في نسخها المتأخرة على هوسرل لننظر للتفكير باعتباره شكل من أشكال الوعي في مجموعة واحدة مع الشعور والإحساس أي حين نستعيد الصورة المتكاملة للوعي الإنساني الذي يتضمن المشاعر فإن الحديث عن حرية التفكير يدخل في سياق واحد مع الحديث عن حرية الشعور، حرية الحب والكره، حرية السعادة والحزن ..الخ يبدو لي أن هذا المستوى من النظر لحرية التفكير أي باعتبارها على ذات البداهة مع حرية المشاعر يساعدنا على كشف أولويّتها، ليست الأولوية الفكرية هذه المرة كما في حرية التعبير والاعتقاد ولكن أولويتها الوجودية باعتبار أنها شكل من أشكال الاتصال الأول بالعالم وهو ما يجعل الوجود متحققا. أعني بالوجود هنا الوجود الحقيقي كما عند هايدجر أي الوجود الذي يباشر فيه الإنسان الإمكانيات التي تتكشّف زمانيا. وبهذا المعنى تحديدا تكون حرية التفكير شكل من أشكال تزمّن الإنسان أي انخراطه الواعي في الحركة المفتوحة على الإمكانات في المستقبل. وهذا ما يدفع ربما باتجاه الربط القوي بين حرية التفكير وبين النهوض والتقدم والتغيير على مستوى الأفراد والجماعات باعتبار أنه يعني هذا الاتصال الزمني بالوجود والذي يجعل من الإمكانات المفتوحة والجديدة دائما على مشارف التفكير.

لكن هذه الدلالة الوجودية لحرية التفكير وما فيها من انفتاح على الجديد والمختلف والمفاجئ تتضمن في داخلها دائما القلق المصاحب للحرية. أي قلق اتخاذ القرار وصناعة المستقبل. الخوف من المسؤولية المتمثلة في جعل المستقبل صناعة ذاتية. تأمل هذا القلق من حرية التفكير مهم جدا لفهم التجربة الإنسانية التي تتحرك في كثير من الأحيان باتجاه مضاد لهذه الحرية. الحريّة تأتي معها بعبئ وجودي عميق وسيكون من المثالي محاولة فهمها دون هذه الجدلية الكامنة في عمقها.

سأحاول في الجزء الثاني من هذه الورقة الكشف عن جانب الآخرية في حرية التفكير انطلاقا من المقدمة الفينومينولوجية القائلة بأن الوعي هو وعي بشيء ما وأن الوعي قصدية متوجهة للخارج. يمكننا فهم هذه القصدية باعتبارها انطلاق من الوعي للأشياء في الخارج أو ربما باعتبار هذه القصدية ليست في الحقيقة إلا استجابة لانعطاء الأشياء في الخارج. في الفكر الفلسفي قابلية قديمة للتعامل مع الحس باعتباره استقبال للمؤثرات من الخارج ولكن عادة ما يُخصّ التفكير على أنه تجاوز للعالم المحسوس في سبيل الوصول إلى عالم الحقيقة المثالية هناك في عالم المثل أو في عالم المجردات. وهذا ما يجعل الفكر هو ما يثبت الوجود كما هو الحال في الكوجيتو الديكارتي وليس العكس. ولكن ماذا عن التفكير وما يتصل به من التعبير باعتباره حقيقة استجابة للاتصال الأول بالآخر. أي أن تكون المعادلة أنني أفكّر لأنني أنصت أو أنني أفكّر لأنني أهتم أو أنني أفكّر لأنني أعتني. أي أن يكون التفكير هو شكل من شكل الرعاية المتوجهة للآخرين. هنا نبدأ بالاقتراب من المعنى الأخلاقي لحرية التفكير إن صحّت العبارة. أي أن حرية التعبير هي في عمقها استجابة لمسؤولية الذات تجاه الآخرين.

الآخر هنا يشمل الإنسان بالتأكيد ولكنه يتسع للكائنات الأخرى من حيوانات ونباتات وأشياء. الآخر هنا يعطي ذاته لنا أي يمكننا من التفكير فيه ولا ينحجب وهذه ربما هدية الحقيقة الأولى أنها انكشاف كما عبّر هايدجر عن ذلك. النداء الأول بهذا المعنى يجعل من حرية التفكير استجابة انصات لمسؤولية الذات. هذا الوصف برأيي يكشف عن قضيتين أساسيتين متعلقة بحرية التعبير وسأختم بهما هذه المداخلة. القضية الأولى هي أن التعاطي مع حرية التعبير باعتبارها استجابة للاتصال الأخلاقي مع الآخر تساعدنا على التعامل مع الخطر الكامن في حرية التفكير. أعني هنا التفكير المتحرر من العلاقة الأخلاقية بالآخر. التفكير الذي نسي أنه استجابة أولى لنداء الآخر. نعرف اليوم الخر الكبير الذي يواجه البشرية بسبب القدرة الهائلة التي وفرتها التكنولوجيا للإنسان وجعلت من إرادته ذات أثر غير مسبوق في تاريخ الإنسانية. بهذا المعنى نقول أن حرية التفكير تكون خيرا بالمعنى الواسع جدا للخيرية متى ما كانت انصاتا عميقها للآخر واستجابة لمسؤولية الذات تجاهه. هنا إعادة الربط بشكل آخر بكون حرية التفكير في الحقيقة هي إرادة الذات التي تربطها بالعالم. هذا الارتباط قد يكون مدمرا كما شهد على ذلك التاريخ في مناسبات لا يمكن حصرها. إذن النقطة الأولى هي البعد الأخلاقي لحرية التفكير وجعله شكل من أشكال الخيّرية بالمعنى الواسع للكلمة. النقطة الثانية هي أن توصيف حرية التفكير باعتبارها استجابة لنداء الآخر، يساعد حقيقة على الوعي بخطر انغلاق الفكر على ذاته. الفكر المنغلق على ذاته محصور في أفق محدود بلا نداء من الخارج. هذا قد يتمثّل أحيانا في الانغلاق على مرجعية ثقافية معيّنة أو حتى داخل تصوّر انطولوجي أحادي كما هو الحال مع الماديّة ذات البعد الواحد. بهذا المعنى يكون نداء الآخر السابق على التفكير هو النافذة التي تبقي على حرية التفكير حرّة بمعنى أن تبقى منفتحة على آفاق تتجدد باستمرار. أسبقية الآخر على التفكير تقاوم استحواذ التفكير على الأشياء. في التفكير رغبة لا تتوقف عن التهام الأشياء وتحويلها إلى معاني ودلالات داخل الفضاء الخاص بالذات وبهذا يكون التفكير شكل من أشكال الهيمنة على الأشياء ولكن أسبقية الآخر عليه تجعله دائما في حالة انفتاح مستمر لأنه قبل أي شيء شكل من أشكال الإنصات والإنصات ترحيب واستعداد لاستقبال قادم لا يمكن تحديد ملامحه بشكل مسبق.