2021-08-13
بقلم أ / فرانسس قري ترجمة عبدالله المطيري ومراجعة أفنان المبارك
الإجهاض والحمل غير المرغوب فيه
في “دفاع عن الإجهاض” ، تدرس جوديث ثومسون Judith Jarvis Thomson ما تسميه “وجهة النظر المتطرفة” بأن الإجهاض غير مسموح به أبدًا ، حتى لإنقاذ حياة الأم ، وتجادل بأن الإجهاض مسموح به في بعض الظروف. تقبل ثومسون لغرض حجتها أن الكائن في الرحم هو شخص منذ الحمل. وبالتالي فله الحق في الحياة بسبب أن لكل شخص الحق في الحياة. ثم تستكشف كيف يتم تطبيق مفهوم حق الجميع في الحياة في الجدل حول الإجهاض. وخلال مناقشتها تحلل مطالبات الحقوق المتنافسة التي قد يتم رفعها ضد الحق في الحياة. تستخدم العديد من التجارب الذهنية في بناء بعض المقارنات المضيئة التي يُنظر إليها على أنها تمثل حالة المرأة الحامل.[i] كجزء من حجتها، وفي تعطيل الاعتماد على حجج الشخص الثالث حول ما يمكن للمرأة الحامل أن تفعله وما لا تستطيع فعله فيما يتعلق بحالتها الحامل، تقدم ثومسون الفضاء الخاص، وهو منزل صغير يُطلب منك تخيل نفسك وأنت تشغله مع طفل ينمو بشكل سريع جدا. المنزل صغير جدًا وينمو الطفل بسرعة كبيرة لدرجة أنك إذا لم تفعل شيئًا بشكل مستعجل، فسوف يتم سحقك حتى الموت. تجادل ثومسون بأنه يجوز لك في هذه الظروف أن تدافع عن نفسك ضد الطفل بدلاً من “الانتظار بشكل سلبي بينما يسحقك حتى الموت”.[ii] هذا يعني ، بالطبع ، أنه سيتعين عليك قتل الطفل.
تعلّق ثومسون، “ربما تشعر المرأة بشكل غامض بأن لها مكانة المنزل الذي لا يملك الحق في الدفاع عن النفس. ولكن إذا كانت المرأة تؤوي الطفل، فيجب أن نتذكر أنها الشخص الذي يسكنه”. وتضيف أن المرأة الحامل ووجودها في الرحم ليسا مثل “مستأجرين في منزل صغير تم تأجيره لكليهما نتيجة لخطأ مؤسف: الأم تملك المنزل”. بينما تستخدم ثومسون هذا المثال الأساسي لإلقاء مزيد من الضوء على سبب استنتاج ما يمكن للمرأة الحامل فعله وما لا يمكنها فعله من عملية صناعة القرار من وجهة نظر الشخص الثالث، إلا أن فكرة أن المرأة هي صاحبة جسدها تعتبر مهمة ومعبّرة بشكل كبير. إن لغة حجتها ليست لغة الجسد فحسب ، بل لغة محل الإقامة أيضًا. بعبارة أخرى، فهي تجمع بين الفكرة الواضحة القائلة بأن المرأة الحامل، أو في مصطلحاتي اللحم الحامل، هي مضيفة للوجود في الرحم، وعلى هذا النحو، لها الحق في تحديد مدى ملاءمة بعض الإيجارات.
أحد الآثار الضمنية لمحاججتي هو أن اللحم الحامل كضيافة أصيلة وبدائية هو مزيد من التفصيل لوجهة النظر المتطرفة. ولكن كما سأبين، فإن هذا المعنى لا يتبع. من الواضح جدًا أن حجتي تفترض أن اللحم الحامل يجسّد علاقة بين ذات وذات محتملة يكونان في نفس الوقت أجسادًا مادية، لحما. كون هذه العلاقة بين شخصين يبقى قضية جدليّة. لأغراض هذا المقال، أترك هذا السؤال جانبًا. ما أود أن أشدد عليه هو أن ذاتية المرأة كجسد حامل تتطلب الاعتراف بالظروف التي تجد نفسها فيها. على الرغم من أن الجسد الحامل كجسد أصيل هو مجازيًا ، ومن الناحية المثالية، موقع الضيافة الأصلية والمطلقة، فإنه ليس من الواجب كل امرأة أن تعرض أو تحافظ على الضيافة المطلقة في كل الظروف. الضيافة، باعتبارها كرم شخصي تبقى أمر مرغوب ولكنه ليس إلزاميًا. بينما قد تكون هناك ضرورات بيولوجية لوجود بعض أعمال الضيافة المطلقة، إلا أنه في الوقت الحالي ، ليس من الواضح ما إذا كانت هذه الأفعال والحالة التي تنتج عنها ، ستكون دائمًا كذلك. قد تتطوّر التكنولوجيا بحيث يتم إنتاج البشر جميعًا في المختبر أو عن طريق بعض الوسائل الأخرى.
ثانيًا ، يمكن أن تُفسد العلاقة التي تم التعبير عنها في مفهوم الضيافة الأصلية، كما هي ، أقترح ، أن الحمل الناتج عن الاغتصاب وهو بحد ذاته غزو للجسد. لو تم اقتحام بيتي وهناك كائن سيدمر حياتي كما أفهمها، ولم أكن أرغب في تركها ورائي فإنني لست مضطرة للحفاظ على وجوده من خلال تركه في بيتي. علاوة على ذلك، عندما تجد المرأة نفسها حاملًا عن طريق الخطأ ، فإن فساد المسكن الأصلي ، والضيافة الأصلية ، يتطلب استمرار حالة غير مرغوب فيها. لاستدعاء استعارةً ستدخل حيز التنفيذ قريبًا: قد أقرر أن العصافير التي تعشش في سقفي يجب أن تذهب: فهم يوقظونني مبكرًا، ويحدثون فوضى في كل مكان، ويحتلون المكان: عليهم الذهاب. لا يجب أن أكون سامريًا صالحًا لهم. وجهة نظر ثومسون القائلة بأن القانون في الولايات المتحدة “يجبر المرأة بموجب القانون على ألا تكون مجرد سامريين لائقين بالحد الأدنى ولكن سامريين صالحين للأشخاص الذين لم يولدوا بعد بداخلهم”[iii] وثيقة الصلة بالموضوع هنا. الإجابة على السؤال “هل يمكن إجبار المرأة على أن تكون مكانًا للضيافة المطلقة؟” هي “لا.” إن إجبار شخص ما على فعل ما يتسم بأنه عطاء نفسه وفقًا لشروط دريدا “تعال للداخل ، احتل مكاني” يعني التخلي عن الطبيعة الأخلاقية البدائية للعلاقة التي تترتب على ذلك. من المهم إذن أن نقرأ الضيافة المطلقة على أنها ليس مجرد حالة أو عملية بيولوجية ، ولكن كاستعارة للجسد الواعي الحي والحامل.
لاحظ أنه من وجهة نظري، فإن المرأة الحامل باعتبارها امرأة حامل ليست أمًا بعد لهذه الحياة المحددة في رحمها.[iv] في الواقع ، يمكن النظر إلى فكرة العلاقة الحميمة قبل الأمومة ، وهي علاقة حميمة مبنية على الحياة داخل الرحم واللحم الحامل، على أنها طريقة لأشكلة مفاهيم ضمان ما قبل الولادة لمقبولية الضيف، والتي يتم السعي إليها في الانتقاء الجيني والحقوق والتي نراها كثيرا في النقاشات حول الإجهاض. جادلت جوليا هانيغسبيرج Julia Hanigsberg بأن الجدل حول الإجهاض يتم تغذيته بالافتراض القائل بأن المرأة بمجرد الحمل تكون بالفعل أمًا للحياة في رحمها.[v] أتبعها هنا في رفض هذا التصور للحمل. جسد الحامل يقع بين قوسين حين الحديث عن مسئولية الأم، حتى وهي تنشئ الأمومة. تنشأ أخلاق الأمومة لا من الحمل ولكن من الولادة التي تتبع الحمل. العلاقة مع الآخر المولود حديثًا تحقق الاحتمال الذي كان موجودا في حميمية قبل الأمومة. هذا لا يعني أنه لا توجد أخلاق مرتبطة بالجسد الحامل: بل في لحم الحامل، يجب التركيز على الأمومة، على العلاقة الحميمة الممكنة للجسد الحامل. إن احتمال مثل هذه العلاقة الحميمة لا يحمل في طياته التزامًا أخلاقيًا لتحقيق هذا الاحتمال. في الواقع ، تشير الاستطرادات في على الأمومة التي تبدأ في لحم الحامل إلى محو حد مهم لتقرير المرأة لمصيرها.
في تحليلها لجسد الأم، أشارت ليسا قونثير Lisa Guenther إلى أن “جسد الأم يرحب بآخر لم تصنعه أو تتسبب فيه ؛ إنها تحمل هذا الآخر الذي يظل غريبًا على الرغم من حملها، وغير المرئي وربما حتى عنيف: يركل ضلوعها، ويغيّر شكل جسدها، وينقّل عظامها من الداخل. تتحمّل آلام الآخر من أجل الآخر. في هذا الحمل، تصبح مسؤولة عن الطفل ، ومسؤولة عن مسؤولية الطفل ، وحتى عن الألم الذي يلحقه الطفل”[vi]. أعتقد أن تحليل قونثير مبالغة في التحديد من خلال فكرة ليفيناس “الأمومة، التي هي حمل بامتياز ، تتحمل حتى مسؤولية الاضطهاد من قبل المضطهد”.[vii] لكنني أود أيضًا أن أشكك في ادعاء قونثير بأن جسد الأم – كما تراه – “يرحب بآخر لم تصنعه أو تتسبب فيه”. كيف لنا أن نفهم هذا الادعاء؟ في مناقشتي لاستعارة المسكن الأصلي، جادلت بأن الجسم المادي له إرادة الحياة الخاصة به، وأن الجسد هو الشرط الوجودي المسبق للحمل. بالنظر إلى الطبيعة المادية للحمل، قد يتساءل المرء إذا كان جسد الأم لا يصنع أو يتسبب في ذلك الآخر ، فماذا يفعل؟ ما هذا الآخر إذا لم يكن هو نفسه الآخر المادي في كيانه الأساسي؟ علاوة على ذلك ، لا يمكن أن ينشأ عبء المسؤولية عن الآخر إلا في ضوء الشروط المادية المسبقة للحمل.
لكن تحليل قونثير يثير أيضًا قضية حول مفهوم المسؤولية بناء على تفسير ليفيناس ودريدا للضيافة والهدية. أنا لا أرحب بالعصافير التي تعشش في سقفي أو أعتبرها ضيوفا، ومع ذلك فأنا أعطي الضيافة لتلك العصافير بالسماح لها بالبقاء: فهي تحتل بيتي، فهي أخرى مطلقة وغير معروفة. ليس لدي أي مسؤولية تجاههم، ولا هم تجاهي. تنشأ ضيافتي في ضوء بعض الانتهازية التي تظهرها العصافير. في البداية، يشبه الحمل إلى حد كبير تعشيش العصافير. ومع ذلك، فإن التشبيه ينتهي عند هذا الحد. العصافير موجودة قبل ضيافتى ولكن الجنين ليس موجودًا مسبقًا. إن ما يميز الجسد الحامل كضيافة مطلقة هو نشأته الفريدة المتوافقة مع تكوين الجنين: إنه التعبير الأساسي عن التخلي من أجل شخص آخر مجهول لم يتم بعد.
في بداية هذا المقال ، جادلت بأن استعارة المسكن الأصلي لها جانبان: حياة الجسد مع غاياتها الخاصة ، وأصل الجسد الحامل، وكفضاء للإرادة الذاتية (والوعي). لقد جادلت كذلك بأن جسم الإنسان محايد من حيث القيمة – فهو يفعل ما يفعله بغض النظر عن الاضطرابات الأخلاقية والاجترار ، وفي هذا يمكننا اكتشاف إرادة الحياة الجسدية أو قصدية الجسد. نحتاج الآن أن نلاحظ أنه في بعض الأحيان يمكن للإرادة الذاتية أن تتجاوز قصدية الجسد كما هو الحال مع الإجهاض. بعبارة أخرى ، فإن الإرادة الجسد والإرادة الذاتية لا تتطابق دائمًا ، ولا ينبغي أن تتطابق: فقط سيصر دعاة التمركز البشري المتطرف على مثل هذا الاتساق المستمر. في حين يعبّر الجسد عن حياته بشكل مستقلّ عن إرادته الذاتية ، فإن الجسد سوف يفلت من سيطرة الذات و يجهض أو قد يلجأ لولادة مبكرة. سوف يتصادم الحياد القيمي لدى الجسد مع القيمة المحمّلة لدى الإرادة الذاتية في حالات الحمل غير المرغوب والإجهاض. لذا ، كما أراه ، لا يوجد من منظور إرادة الجسد، أي أساس للتنازل عن الإرادة الذاتية للمرأة الحامل: يجب احترام سلامتها والحفاظ عليها: يجب أن تجد ظاهرة اللحم الحامل نفسها منفتحة على احتمالات نوايا المرأة و رؤيتها لكيانها.
[i] ولعل أشهر مثالين هما مثال عازف الكمان الشهير، حيث يطلب منا أن نتخيل أنفسنا مستيقظين ذات صباح لنجد أننا قد اختطفنا ونحن الآن متصلون بجهاز الدورة الدموية لعازف الكمان من أجل إنقاذ حياته وكذلك مثال بذور الناس، الذي حيث تطلب منّا ثومسون أن نتخيّل أنه على الرغم من اتخاذ جميع الاحتياطات لمنع بذور الناس التي تطفو في الخارج من الدخول إلى منازلنا والنمو على سجادتنا إلا أنها تدخل رغم كل الاحتياطات.
[ii] Judith Jarvis Thomson, “A Defense of Abortion,” Philosophy and Public Affairs (1971): 41–66.
[iii] Ibid.
[iv] See Kristeva’s reference to the process “becoming-a-mother.”
[v] Julia Hanigsberg, “Homologizing Pregnancy and Motherhood: A Consideration of Abortion,” Michigan Law Review 94, no 2 (1995): 371–418.
[vi] Lisa Guenther, The Gift of the Other: Levinas and the Politics of Reproduction (Albany: State University of New York Press, 2006), 111.
[vii] Levinas, Totality and Infinity, 75.